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    Annie Besant
    El dominio de la mente. La meditación. II


    Sé que a muchos les parecerá difícil la cuestión que vamos considerando, y acaso pregunten: ¿Qué es esta individualidad siempre creciente, que desenvuelve la voluntad y adquiere dominio mental y que, sin embargo, no es la mente, sino superior a la mente? Probaré de emplear un símil tomado del mundo externo para representaros imaginativamente el desenvolvimiento de la individualidad y la manera como crece. Supongamos que estáis en una atmósfera saturada de vapor de agua tan caliente y tenue, que fuese invisible y pareciera aire. Diríais que nada, sino aire, hay en aquella atmósfera. Pero si un químico toma una porción de aquel ambiente saturado de vapor de agua y lo enfría, aparecerá una neblina que poco a poco se irá condensando hasta resolverse en gotas de agua donde antes parecía no haber más que aire. Este símil puede servirnos para explicar la formación de la individualidad.

    Del invisible Ser de quien todo procede surge una tenue neblina que se separa del diáfano vapor circundante y poco a poco se va condensando hasta resolverse en la gota individual a la que consideramos como unidad. Del Todo procede lo separado y distinto que, si bien uno en naturaleza y esencia con el Todo, está separado por sus condiciones y se individualiza entre el conjunto. El alma individual del hombre es la individualización del único Yo y se desenvuelve por las experiencias que adquiere en los centenares de vidas que una tras otra pasa en este mundo. Lo que llamamos mente no es más que una leve actuación de la individualidad en el mundo de materia.

    Así como la ameba para alimentarse alarga una porción de su cuerpo y después de tomar la partícula nutritiva retrae otra vez la parte alargada que contiene el alimento, con el cual se nutre, así la individualidad sume en el mundo físico una pequeña porción de sí misma para adquirir experiencias a modo de alimento, y retraerla luego en la llamada muerte para asimilarse la adquirida experiencia. La mente es la porción de individualidad sumida en el mundo físico; pero la conciencia individual es mayor que la mente, a que suele llamarse inteligencia. Todas las experiencias adquiridas por el hombre en el pasado se almacenan en la conciencia. Todo el conocimiento logrado antes de entonces se atesora en la conciencia causal, o sea la del hombre verdadero. Al nacer colocamos una pequeña parte de nuestra individualidad en disposición de acumular nuevas experiencias que la acrecienten; y en cada vida, su ampliada conciencia procura influir en aquella porción de su ser, sumida en el mundo físico.

    Lo que llamamos voz de la conciencia es la del Yo superior que habla al inferior con propósito de guiarle en su ignorancia con la sabiduría que vida tras vida fue adquiriendo. Pero se interpone una dificultad con relación a la mente inferior. Leemos en el Bhagavad Gita que al hablar de la mente inferior, le dice Arjuna a Krishna: "Porque la mente es en verdad inquieta ¡oh! Krishna. Es impetuosa, violenta y a la sujeción rebelde. La juzgo de tan difícil en freno como el viento"(3). Ciertamente es así, y todos sabemos que es tan difícil de dominar como el viento. Todo el que se esfuerza en disciplinar la mente sabe cuán inquieta, impetuosa y violenta es y cuánto cuesta dominarla. Pero el Señor bendito le responde a Arjuna: "Sin duda, ¡oh! armipotente, que inquieta y rebelde al yugo es la mente; pero a subyugarla bastan el esfuerzo sostenido y la carencia de pasiones."(4). No hay otro medio. La práctica constante. Nadie puede efectuarla por otro. Ningún Maestro puede cumplirla por vosotros.

    Cada cual debe realizarla y entretanto no será posible hallar al Maestro. Inútilmente clamaréis por hallarle si no seguís el camino trazado por todos los grandes Maestros para llegar a Sus Pies. Vemos que Shri Krishna, el potente Maestro, el Avatara, expone lo que ha de hacerse y dice que se puede hacer. Y cuando un Avatara dice que se puede hacer, da a entender que puede hacerlo quien quiera, porque sabe hasta dónde llegan las fuerzas de los hombres puestos por El en el mundo. Y si empeña su divina palabra de que es posible el vencimiento, ¿nos atreveremos a decir que no podemos hacerlo y desmentir con ello a Dios?. Krishna dice que conseguiremos dominar la mente por "constante práctica", esto es, que en la vida cotidiana y en los negocios mundanos, comenzaremos a refrenar la turbulenta mente y sujetarla a nuestra voluntad. Si probáis a pensar fijamente durante un momento, notaréis que todos los demás pensamientos se desvanecen y podréis enfocar la cuestión en el punto que deseéis.

    Así, escoged un asunto y pensad firme y sostenidamente en él. Para esta disciplina mental tienen los indos la inmensa ventaja de las tradiciones de raza, la herencia física a ellas subordinada y la educación durante la niñez y la juventud que los acostumbra o debe acostumbrarlos a disciplinar la mente. A un occidental le es mucho más difícil esta disciplina, porque nadie la enseña en Europa ni América, ni forma parte, como en Oriente, de la educación religiosa, por lo que las gentes propenden a mariposear de uno en otro objeto. La costumbre (poniendo por ejemplo un caso baladí) de leer periódicos, acaso tres o cuatro cada día, es una de las más graves dificultades contra la disciplina mental. El lector pasa velozmente de uno a otro asunto y se le llena la cabeza con la multitud de telegramas que empujan la mente de Inglaterra a Francia, a España, a Kamskatcha, a Nueva Zelanda y a los Estados Unidos, pasando por todos los países de Europa. Después vienen otra clase de noticias.

    Las declaraciones de los políticos, las idas y vueltas de los personajes conspicuos, las crónicas de teatros y deportes, los sucesos del día anterior. Nadie se figura el daño que acarrea el consumo de las energías mentales en estas frívolas materias; y sin embargo, hay quienes leen cada día media docena de periódicos, diluyendo de esta suerte las fuerzas de su mente y acostumbrándose a diluidas de modo que no son capaces de concentrarlas en un punto fijo. Además, se pierde con ello un tiempo precioso que estaría mejor empleado en más valiosas ocupaciones. No quiere esto decir que el hombre del mundo haya de ignorar lo que en el mundo ocurre; pero basta leer un solo periódico para enterarse de las noticias de mayor interés, y quien sepa leer un periódico no empleará mucho tiempo en quedar al corriente de todos los sucesos de capital importancia que le señalen la cotidiana marcha del mundo.

    A fin de vencer esta moderna propensión a desperdigar el pensamiento, conviene acostumbrarse a concentrar cada día durante un rato la atención en determinado asunto, y para ello nada más a propósito que la lectura habitual y diaria de algunas páginas de un libro que trate de las más graves cuestiones de la vida, con preferencia de las espirituales, fijando la mente en la lectura, sin consentir que de ella se desvíe. En caso de involuntaria distracción, es preciso volver de nuevo al mismo punto que se estaba leyendo, y repetir la lectura para disciplinar la mente, hasta que por la perseverancia en el ejercicio quede dominada y siga el camino trazado por la voluntad.

    Aún en los asuntos mundanos es sumamente ventajosa esta disciplina, pues el hombre capaz de poner sus cinco sentidos y fijar la atención en lo que hace, tiene mayores probabilidades de éxito que el distraído y descuidado, de suerte que el dominio de la mente no sólo le servirá de preparación a la más alta vida que le espera, sino que le abrirá paso en este bajo mundo. La constante práctica de la disciplina mental en los asuntos de la profesión mundana conducirá poco a poco al dominio de la mente, que es una de las condiciones del discipulado. Una vez logrado este dominio, no será difícil dar un nuevo paso y emprender el ejercicio de la meditación, que consiste en el deliberado y formal ejercicio de la mente en la concentración y fijeza del pensamiento. Es preciso hacer todos los días este ejercicio para estimular, el automatismo de cuerpo y mente, es decir, la formación del hábito, pues lo que diariamente se practica acaba por hacerse con el tiempo sin esfuerzo alguno.

    La meditación puede ser de índole devocional y de índole intelectual, y el hombre prudente se dispone al discipulado practicándolas ambas. Fijará su pensamiento y concentrará su mente en el divino ideal, en el Maestro de sabiduría a quien, si por de pronto desconocido, espera encontrar al fin. Manteniendo ante él éste perfecto ideal, fijará en él su mente concreta en la hora de la meditación, anhelando alcanzarlo con fijo e indesviable pensamiento. Así desarrolla la mente y la va disciplinando cada vez con mayor dominio de modo que principie a reflejar en sí mismo su ideal y a acercarse algún tanto a él. Esta es una de las creadoras fuerzas de la mente, porque el hombre se convierte en lo que piensa, y si cada día reflexiona sobre el ideal de perfección humana, se aproximará poco a poco a este ideal.

    Después advertirá que al fijar con firmeza la mente en este ideal, anhelando lograrlo y ponerse en contacto con él, se apacigua y aquieta su mente inferior, y el mundo exterior se desvanece de su conciencia, de suerte que la conciencia superior, la conciencia individual, brote, por decirlo así, de su interior y se conozca a sí mismo. Porque cuando la mente inferior está apaciguada y ha conseguido aquietarla, se asemeja el hombre a un lago cuyas tranquilas aguas no conturban vientos ni corrientes. De la propia suerte que la superficie de un lago tranquilo es a manera de espejo clarísimo sin sombra alguna, en donde se refleja el sol de los cielos, así también la conciencia superior se refleja en el espejo de la apaciguada mente inferior.

    Entonces conoce el hombre, no ya por autoridad ajena, sino por propio convencimiento, que es algo más que la mente intelectual, que su conciencia es superior a la transitoria conciencia de la mente, y le es posible ir identificándose con la conciencia superior y percibir siquiera momentáneamente la majestad del Yo. Conviene recordar que las Escrituras de las principales religiones enseñan que el verdadero hombre es la conciencia superior, no la inferior, y así dice el Chhandogyopanishad: "Tú eres Brahmán." "tú eres Aquel." Y los budistas repiten: "Tú eres Buddha." Pero por mucho que especuléis intelectualmente sobre estas afirmaciones, no os será posible tener real conciencia de su verdad hasta que por la meditación convirtáis la mente inferior en el espejo donde se refleje la superior.

    Prosiguiendo la meditación llegaréis a indentificaros con vuestro verdadero ser y reconoceréis el significado de la famosa frase: "el reino de Dios está en vosotros", con que el insigne Maestro afirmaba la inherente divinidad del hombre. Cuando así se hace por meditación continuada, día tras día, mes tras mes y año tras año, va infundiéndose este conocimiento poco a poco en nuestra entera vida. Primeramente se contraerá al rato de meditación y luego se extenderá hasta presidir todas las circunstancias de la vida ordinaria. Alguien preguntará: "¿Cómo puedo yo tener conciencia de mi divinidad si estoy atareado en los negocios del mundo? ¿Cómo ser consciente de lo superior cuando lo inferior está en plena actividad?" Sin embargo, cabe responder que si un devoto se inclina ante el altar de su veneración, ofreciendo un ramo de flores, su pensamiento no estará fijo en las flores, sino en la Divinidad a quien las ofrece.

    El cuerpo está empleado en la ofrenda material de las flores, mientras que la mente está concentrada, no en las flores, sino en el objeto de la ofrenda. Las manos cumplen con su deber y ofrecen perfectamente las flores, aunque el pensamiento esté puesto en la Divinidad. Así, en el mundo de los negocios, puede ofrecer cada cual las flores del deber en una vida de constante actividad y cotidiano trabajo. Ofrecerá las flores del deber con cuerpo y mente, pero el espíritu, el verdadero hombre, estará fijo en la meditación, aunque escrupulosamente cumpla sus deberes en la vida social. En cuanto sepáis separar la conciencia superior de la inferior, de abstraeros de vuestra mente, y vayáis adquiriendo poco a poco la facultad de proseguir las actividades mentales sin perder el real "yo soy" en ellas, la mente cumplirá en todo y por todo con sus peculiares deberes mientras el Yo permanezca a superior nivel. Nunca dejaréis el intérrimo santuario por muy atareada que sea vuestra vida en el mundo de los hombres.

    Así se dispone el hombre para el discipulado. Consideremos ahora otra etapa, a la que llama el aspecto intelectual de la meditación, relacionado con la gradual y consciente formación del carácter. De nuevo acudiré al gran tratado de Yoga-Karma, cuyo texto son las enseñanzas de Shri Krishna en el Bhagavad Gita. En la estancia XVI hallaréis la larga enumeración de las cualidades que el hombre debe desarrollar para nacer con ellas en el futuro. Las llama Shri Krishna, condiciones o cualidades divinas, y así le dice a Arjuna: "Mas no temas ¡oh! Pandava. Tú naciste en condición divina." Ahora bien; si queréis nacer con estas cualidades en futuras vidas, preciso es que comencéis a cultivarlas en la presente. Si anheláis traerlas con vosotros a una vida, debéis irlas vigorizando en sucesivas vidas anteriores.

    El hombre del mundo que desee saber cómo formar su carácter, no tiene para ello mejor procedimiento que ir adquiriendo en la vida diaria por la meditación combinada con la acción, las divinas propiedades o cualidades enumeradas en el Bhagavad Gita. Consideremos, por ejemplo, la pureza, una de dichas cualidades. ¿Cómo puede el hombre adquirirla? Pues resolviéndose a que la pureza forme parte del objeto de meditación hasta comprender en qué consiste. Nunca debe consentir que le manchen pensamientos impuros; ninguna acción impura ha de contaminarle; debe ser puro en la triple modalidad de pensamiento, palabra y obra. Esta es la triple cuerda del deber y está representada, según ya os dije, por el triple cordón del brahmán. Todas las mañanas piensa en la pureza como virtud deseable que debe adquirir, y cuando se mezcla en los asuntos del mundo lleva consigo la memoria de su meditación. Vigila sus acciones y no consciente que ningún acto impuro manche su cuerpo.

    No comete acción impura durante el día, porque anda muy cuidadoso en cuanto hace, de modo que nada impuro pueda tocarle. Vigila también sus palabras. No pronuncia ninguna impura ni en sus conversaciones interpone temas obscenos. Jamás consiente que su lengua se manche con torpes insinuaciones. Todas sus palabras son puras, de modo que pueda pronunciarlas en presencia de su Maestro, cuya vista descubre la más tenue sombra de impureza que el ojo mortal no advertiría. Cuidará de que todas sus palabras sean las más puras de cuantas puedan brotar de sus labios y nunca se ensuciará ni tampoco a los demás, con palabra o frase alguna que entrañe groseras sugestiones. Sus pensamientos serán puros. No tolerará que invadan su mente pensamientos deshonestos, y si alguno se acerca lo rechazará sin demora en el momento en que se acerque. Y como sabe que no se acercarán, a menos que haya en su mente algo que los atraiga, la purificará de modo que ningún torpe pensamiento penetre en ella.

    Así vigila durante todo el día su conducta sobre este concreto punto de la pureza. Asimismo, puede tomar la veracidad por objeto de su meditación matutina. Pensará en la veracidad, en su valía en el trato social, en los negocios del mundo y en su propio carácter, de suerte que en sus ordinarias relaciones nunca cometerá una acción que parezca contraria a la verdad ni pronunciará palabra alguna que induzca a error. No sólo evitará la mentira, sino también la inexactitud, que es una variante de la falsedad. Relatar inexactamente lo que se ha visto es mentir. Toda exageración o disimulo de un relato, todo cuanto no se ajuste a la verdad del hecho referido y tenga siquiera sombra de inveracidad, no es propio de quien aspire al discipulado. Igualmente debe ser veraz en pensamiento, de modo que cuanto piense sea todo lo más verídico posible sin asomo de falsedad que manche su mente. Lo mismo cabe decir de la compasión. Meditará en esta virtud por la mañana y procurará ejercitarla durante el día.

    Será benévolo con cuantos le rodeen y servirá con todo su poder a la familia, amigos y vecinos. Doquiera vea una necesidad acudirá a remediarla. Doquiera vea una aflicción se apresurará a consolarla. Doquiera vea una miseria se esforzará en aliviarla. Practicará la compasión además de pensar en ella, y así la incorporará a su carácter. Análogamente con la fortaleza. Pensará en cuán noble es el varón fuerte a quien las circunstancias no son poderosas para abatir ni desalentar, que no se engríe en el éxito ni se acobarda en el fracaso, que no está a merced de las vicisitudes de la vida, hoy triste porque las cosas le son adversas y mañana alegre porque le son favorables. Procurará ser quien es, siempre equilibrado y firme; y cuando actúe en el mundo practicará la virtud de la fortaleza. Si le sobreviene la tribulación, pensará en lo Eterno donde no hay turbulencia. Si sufre quebrantos de material fortuna, pensará en la riqueza de la sabiduría que nadie le puede arrebatar.

    Si la muerte le roba a un amigo, considerará que el alma viviente no muere, y que el cuerpo es sólo el vestido desechado por el alma de puro inútil y que tomará otro de suerte que vuelva a gozar de la compañía de su amigo. Así son todas las demás virtudes, como la subyugación, la apacibilidad y el valor. Sobre todas ellas puede meditar y practicarlas, aunque no todas a la vez, pues no hay hombre en el mundo capaz de meditar diariamente en todas. Se han de ir tomando una tras otra hasta incorporarlas al carácter. Esforzaos en la meditación y en el ejercicio de la virtud meditada sin perdonar tiempo ni trabajo, porque todo cuanto en este punto hagáis lo haréis para la eternidad, y vale la pena de tener paciencia en el tiempo cuando se extiende la eternidad por delante. Todo cuanto ganéis lo ganaréis para siempre. La meditación de por sí y la práctica por sí sola son insuficientes para la formación del carácter. Es indispensable combinarlas.

    Ambas deben formar parte de la vida diaria, y de esta suerte se edifica un noble carácter. El hombre así disciplinado, que ha hecho cuanto le ha sido posible y empleado pensamiento, tiempo y fatiga en capacitarse para hallar al Maestro, seguramente lo hallará, o más bien el Maestro le hallará a él, y se manifestará a su alma. La ceguedad y la ignorancia forjan la errónea idea de que los Maestros quieren permanecer ocultos. La ilusión hace creer que Ellos se esconden deliberadamente de la vista de los hombres para dejarlos entregados a sus tropiezos sin prestarles auxilio y guía. No obstante, lo cierto es que por mucho que anheléis hallar al Maestro, tiene El un anhelo mil veces más intenso de encontraros y ayudaros. Al examinar el mundo de los hombres ven los Maestros que se necesitan muchos auxiliadores y se encuentran pocos.

    Las multitudes perecen en la ignorancia sin que nadie las ayude por falta de Maestros, y así necesitan éstos discípulos que actúen en el mundo inferior debidamente aleccionados para consolar a los afligidos y enseñar a los ignorantes. Siempre están los Maestros explorando el mundo para descubrir almas anhelosas y dispuestas a recibir auxilio. Siempre están en busca de quienes se hallen prontos a recibirlos y no les cierren las puertas de su corazón, pues si el corazón del hombre está cerrado a pestillo y cerrojo, no entrará el Maestro, pues no quiere nunca violentar las puertas para entrar a la fuerza. Si un hombre obra a su antojo y cierra las puertas de su corazón, nadie sino él mismo podrá abrirlas. Las cerramos con el cerrojo do los deseos mundanos, de los apetitos terrenos, del pecado, de la indiferencia y la desidia. Pero el Maestro permanece en espera de que la puerta se abra para cruzar el dintel e iluminar la mente.

    Acaso preguntéis: ¿Cómo conocen los Maestros entre las miríadas de hombres quiénes son aptos para recibirlos y obrar para Ellos?. A esta pregunta se le ha dado alegórica respuesta: Así como un hombre puede ver desde la cumbre de una montaña la luz que brilla en una choza del valle, a pesar de las tinieblas circundantes, así también el alma dispuesta para el discipulado irradia su luz entre las sombras del mundo que la rodea y la descubre el Vigilante desde la cumbre de la montaña. Por lo tanto, debéis encender la luz de vuestra alma para que el Maestro la vea, porque está vigilando y a vosotros toca dar la señal a fin de que sea vuestro Maestro y os guíe en el camino.

    Comprenderéis mejor la gran necesidad de auxiliadores para terminar la obra que todavía nos aguarda, si os explico cuál ha de ser la labor del discípulo; pero por de pronto recordad que el Maestro vigila, espera y desea encontraros y enseñaros; que en vuestra mano está atraerlo a vosotros y que únicamente vosotros podéis consentir que venga a vosotros. El llamará a las puertas de vuestro corazón; pero vosotros habéis de decirle que entre. Y si seguís el camino que acabo de trazaros, si paso a paso aprendéis a dominar la mente, a meditar y construir el carácter, enunciaréis así la triple palabra que mueve al Maestro a manifestarse. Cuando esta palabra resuena en el silencio del alma, el Maestro se presenta y el aspirante al discipulado cae de hinojos a Sus pies.


    (3) Bhagavad Gita Estancia 6:34.
    (4) Bhagavad. Gita Estancia 6:35.


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